一向一揆は、「１対１」の相対的な人間関係の集合（兵站；ネットワーク）であって、作戦行動のとれる集団ではない。なぜ、１０万（乃至２０万の、いつでも補充可能な）一揆勢が、高々２乃至３万程度の上杉勢に負けたのか、戦略的(1)に勝つ（この場合、戦闘による勝ちではなく、戦闘を避けて政治的な勝ち。）の方がリーズナブルだからと思っていたが、質的な違いもあったようだ。
謙信にしろ、誰にしろ、倶利伽羅峠を制し（木曽義仲以来、倶利伽羅峠を制した者が、京に出られる。）、能登、金沢から加賀に下るにしたがって、仮に謙信が生き残ったとして、最終的には、戦略的(2)要請（この場合、マッピング。）しかない生産性の低いへき地の統治に、「殲滅」を選ばなかっただろうか。
つまり、一方は「兵站しかない集合」、一方は「戦闘能力しかない集団」、すなわち、一揆勢と上杉勢が、{前衛，後衛} の 配分が、
のとき、戦闘をする／しないが、戦闘（戦術的）／統治（戦略的(1)）にそれぞれ勝ち／負けの利得表を得る時に、「殲滅」は合理的か？という問いである。
能登、金沢、加賀で、利得表が異なる。
たったこれだけのことに過ぎなかったと思う。
むしろ、上杉謙信が、仏法を掲げてなお、作戦行動の採れる集団をなぜ構成できたのかが興味深い。
で、一揆勢が、中世の「焼き討ち」や勢いに乗じた戦いに終始したことに注目されてよいと思う。
一揆（中世的集合）の戦は島原の乱でようやく終わったのだろうと思う。
それは結局、多重な中世的支配をリーズナブルな程度に受け入れるがゆえの「応仁の乱」の終焉だったと思う。それでも仏教は残った。多重支配を多層的な支配に幕府が変えたからである。しかし、それは明治政府が便宜的に幕藩支配を整理した「士農工商」ではなかった。ヒエラルキーというより、もっと「名分的」であったと思う。士には士の分があり、百姓には百姓の分があった。名に要請される社会的動機とでも謂えることで、従来考えられてきたよりも、身分異動は起こっていたようである。ただ、その分を超えた社会的動機を持ってはならない。仏法には仏法への要請が「ある」ことになる。
これはゲームの理論が万能という主張ではなく、従前の歴史学が、文献間の解釈を、研究者の自由な創作で埋めていたところ、より説得的な解釈の導入に有益だろうという主旨である。
